Agama dalam Dinamika Peradaban: Tafsir atas Krisis Eksistensial dan Transisi Epistemik Generasional

Prediksi mengenai lenyapnya agama dari lanskap peradaban bukan lagi sekadar retorika polemik atau wacana kontemplatif, melainkan telah menjadi fokus kajian lintas bidang—dari sosiologi hingga filsafat teknologi. Artikel Will Religion Disappear? Sociology’s Predictions and the Global Reality oleh David Voas dan Mark Chaves mengkaji penurunan religiusitas secara empiris di negara-negara Barat, seraya mempertanyakan apakah tren tersebut bersifat global atau sekadar lokal.

Sementara itu, Rodney Stark dan William Bainbridge melalui The Future of Religion: Secularization, Revival and Cult Formation menyusun skenario bahwa agama konvensional akan tergantikan oleh bentuk spiritualitas baru atau bahkan kultus dalam jangka waktu beberapa abad. Dalam spektrum yang lebih futuristik, Yuval Noah Harari lewat karya Homo Deus memperkenalkan konsep Dataisme—yakni sebuah sistem kepercayaan berbasis algoritma dan analisis data yang berpotensi mengambil alih posisi agama sebagai sumber moralitas dan makna hidup di masa mendatang.

Agama, yang secara historis merupakan jembatan metafisik antara manusia dan ranah transendental, kini menunjukkan gejala reduksi substansial. Ia perlahan terkonversi menjadi entitas budaya yang bersifat mitologis dan simbolik—dijalankan sebagai ritual, diulang sebagai tradisi, namun makin kehilangan kedalaman pemaknaan. Nilai spiritual yang semula menjadi poros eksistensial terpinggirkan oleh repetisi tindakan yang tak lagi bertanya: “Mengapa ini harus dilakukan? Untuk apa ini dijalankan?”

Fenomena ini dapat ditelusuri secara lintas-generasi. Generasi X, misalnya, sangat identik dengan kedisiplinan, keteraturan hidup, dan konformitas terhadap norma sosial. Mereka bangun pagi secara konsisten, mandi dua kali sehari walau tak ada agenda keluar rumah, serta menjalankan rutinitas hidup dengan presisi nyaris mekanistik. Coba scanning lingkungan sekitar: banyak tidak bapak-bapak atau ibu-ibu yang menjalankan kebiasaan ini tanpa alasan yang jelas? Apakah itu bentuk kedisiplinan, atau sekadar pengulangan pola hidup tanpa refleksi?

Pola ini juga terbaca dalam praktik keagamaan mereka. Sebagian besar menganut pendekatan habitual compliance—menjalankan dogma sebagaimana mestinya tanpa pergulatan intelektual. Sadar tidak, jika bagaimana ritual keagamaan terkadang terasa seperti kewajiban administratif yang harus dicentang, bukan ekspresi pencarian makna atau keterhubungan spiritual? Ketika ibadah dijalankan karena "memang harus begitu," maka ia berisiko menjadi rutinitas kosong yang kehilangan fungsi kontemplatifnya.

Dalam jangka panjang, pola ini melahirkan distorsi epistemik. Berbagai praktik yang tidak memiliki landasan dalil yang sahih tetap dipertahankan dan diwariskan sebagai kebenaran absolut. Misalnya, mengkeramatkan kuburan atau mengkultuskan manusia biasa, yang dianggap memiliki otoritas spiritual padahal tidak tercantum secara eksplisit dalam sumber ajaran yang otentik. Pernahkah kamu melihat fenomena semacam ini di lingkungan sosialmu? Jika iya, apakah praktik tersebut lebih menyerupai warisan budaya yang direproduksi terus-menerus, atau memang dilandasi pemahaman yang dapat diuji dan dibenarkan?

Lalu, hadir generasi baru: Generasi Y akhir dan Z. Mereka tidak hanya tumbuh dalam era digital, tetapi juga terbentuk oleh iklim verifikasi, skeptisisme terhadap otoritas, dan preferensi terhadap logika. Pertanyaan seperti “Mengapa ini harus dilakukan?” atau “Kenapa hal itu dilarang?” bukan muncul dari pemberontakan, melainkan refleksi rasional terhadap sistem nilai yang diwariskan. Pernahkah kamu bertanya seperti itu dan merasa bahwa jawaban yang diberikan kepadamu tidak menjawab inti persoalan?

Dan inilah titik krusialnya. Banyak dari mereka mulai mencari alternatif narasi—dari filsafat, sains, hingga ideologi humanistik—yang dianggap lebih koheren secara logika dan lebih relevan secara moral. Seperti yang digagas Harari, agama bisa jadi akan terpinggirkan oleh sistem pengambilan keputusan berbasis data dan machine learning, tempat di mana moral tidak lagi ditentukan oleh wahyu, melainkan oleh kalkulasi dan efisiensi algoritmik. Apakah kamu mulai merasakan pergeseran ini, baik dalam cara berpikirmu maupun dalam dinamika sosial di sekitarmu?

Namun perlu ditegaskan, generasi baru tidak kehilangan iman karena terlalu kritis, melainkan karena warisan agama yang diberikan kepada mereka terlalu tipis secara argumentatif. Mereka tidak menjauh dari spiritualitas karena enggan memahami, tetapi karena tidak diberikan ruang dan bahan pemahaman yang layak. Agama tidak hilang secara destruktif, tetapi perlahan terkubur oleh minimnya kedalaman makna yang diwariskan oleh generasi sebelumnya—generasi yang lebih memilih memberi dogma daripada menjelaskan, mewariskan larangan daripada mengajak berdialog.

Dan mungkin, titik baliknya adalah saat seseorang sadar bahwa beragama bukan sekadar mengikuti, tetapi memahami.

Sumber:

Chaves, M., & Voas, D. (2015). Will Religion Disappear? Sociology’s Predictions and the Global Reality. American Journal of Sociology.

Harari, Y. N. (2015). Homo Deus: A Brief History of Tomorrow. HarperCollins Publishers.

Stark, R., & Bainbridge, W. S. (1985). The Future of Religion: Secularization, Revival and Cult Formation. University of California Press.

Pew Research Center. (2015). The Future of World Religions: Population Growth Projections, 2010–2050.

Tampilang, R. (2021). Agama Kehilangan Tuhan: Sebuah Telaah Kritis ‘Kematian Tuhan’ dari Friedrich W. Nietzsche dan Pembacaannya di Indonesia. Jurnal Haggadah STTMWC. (Dihapus dari versi final atas permintaan kamu, tapi tetap tercatat sebagai referensi proses)

PPIM UIN Jakarta. (2021). Tingkat Religiositas dan Sikap Keberagamaan Generasi Milenial dan Gen Z di Indonesia.

STKIP Yapis Dompu. (2023). Pandangan Generasi Z terhadap Pengaruh Agama dalam Kehidupan. Jurnal Ilmu Pendidikan.